a

Menu

Conócete a ti mismo

26 de noviembre de 2021

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj anima a todos a enfrentar el primer y principal problema en la vida.

Tenemos una posición muy alta en una sección muy respetable, pero ahora estamos atados a Yamarāj, el dios de la muerte. Toda esta civilización está atada a la muerte, y claramente por el trato de la energía atómica. Ayer en la radio, oí un caballero decir que si las bombas atómicas son lanzadas, tal como existen en la actualidad, todo el mundo se reducirá al hielo. Todo el oxígeno y el calor se extraerían, se iniciaría una era de hielo, y se terminarían todas las formas de vida en la tierra, hasta los árboles, ni qué hablar de los animales y los seres humanos. Por lo tanto, estamos amenazados; dichas garras de la muerte están llegando a devorarnos. Sólo la conciencia de Kṛṣṇa, conciencia de nuestra alma por encima de este mundo mortal, puede ayudarnos. Nuestra alma no quiere ningún mundo material para vivir en realidad; se puede vivir en la luna, el sol, o en cualquier lugar.

nainaṁ chhindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥna

chainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 2.24)

El agua no puede mojar el alma, el fuego no puede quemarla, el aire no puede atraer su calor, y ningún arma puede cortarla en pedazos. El alma es así, y debes descubrir que eres tal alma. Usted debe volver a su identificación que está por encima de la mortalidad. Debes encontrarte. El alma tiene su propio entorno, su propio suelo, su propio plano de existencia. Hay planos superiores con tanta perspectiva que son reales como el sol, como el día que vemos. Debes querer ser guiado allí. Ese es el único deber que una persona debe tener en este mundo mortal. Todos los demás—todos los demás intentos—son inútiles y suicidas. Sólo dirigir nuestra alma hacia la conciencia de Kṛṣṇa es una actividad amistosa verdadera. Todos los demás energetizantes son falsos.

A través de la fe, podemos encontrar nuestro propio ser, la conciencia. Voy a explicar el proceso.

indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 3.42)

Considera, sin conciencia, ¿qué valor tiene el cuerpo o nuestros sentidos?

Indriyāṇi parāṇy āhur: si somos desprovistos de los sentidos—ojo, nariz, lengua, oído, y así sucesivamente—entonces ¿tenemos un mundo externo? No. Nosotros no experimentamos nada, ninguna concepción, sensación, sonido, vista, ni nada por el estilo. ¿Qué queda aparte de los sentidos? Nada.

Indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ: aún así, nosotros tenemos la mente. Pero si la mente está ausente, entonces los sentidos no funcionan. El ojo puede ver cosas, pero cuando se nos pregunta lo que hemos visto, se puede responder, “Oh, yo estaba distraído. No me di cuenta”. Por lo tanto, el receptor es la mente, algo más sutil.

Manasas tu parā buddhir: la inteligencia, la razón, nuestra facultad racional, es superior a la mente. Sin esto, la mente no tiene ningún valor: seríamos un loco. Por lo tanto, la inteligencia es lo más importante y valioso dentro de nosotros. Sin ella, no podemos sentir el valor de nada. Sin juicio, estaríamos con los ojos vendados por así decirlo: no tendríamos conciencia propia, ninguna conciencia de nuestro propio interés, nada de eso.

Yo buddheḥ paratas tu saḥ: luego ve más lejos y encuentra que tu ser está ahí, el alma, una partícula de luz, la conciencia. Si eso se retira, entonces todo el cuerpo, la mente, la inteligencia, todo se ha ido. El cuerpo es físico, y la mente es sutil, pero si se retira el alma, el cuerpo y la mente no son nada. Son simplemente algo muerto. No habrá sensación o concepción.

De esta manera, intenta descubrir tu propio ser. ¿Quién eres? No eres carne y sangre. Intenta averiguar quién eres desde dentro y con la ayuda de la escritura y la asociación de los sādhus.

Conócete a ti mismo. Esto es algo concreto. Esto no es invención, imaginación, indulgencia en la mera filosofía. Esta es la dura necesidad: cómo vivir y cómo despedir a la mortalidad. A cada momento estamos siendo atacados; estamos en las garras de la mortalidad. Este es el hecho. A cada momento en cada uno de nosotros la mortalidad nos está invadiendo tal como somos, como pensamos nosotros mismos que somos en la actualidad. La mortalidad siempre está llegando a tragarnos. Este es el problema, el problema común de todos—el veneno mortal para todos. Debemos hacerle frente. Tenemos que hacerle frente. Debemos tener el valor de enfrentarla, para salvarnos y salvar a otros de esa manera. Esta es una necesidad concreta. No podemos descartarla. Todos somos tontos si el peligro está ahí y seguimos ignorándolo. Estamos locos si en el momento siguiente, vamos a ser presa de la muerte, pero decidimos ante el problema. Es cobardía.

FuenteHablado el 8 Enero de 1984.Publicado en Inglés en: http://www.gaudiyadarshan.com/posts…Traducción y corrección: Rohini Nandana Dās

Artículos relacionados